20120320

Sirrul Asror //“Sirr al-asrar fi ma yahtaju Ilahi al-abrar”atau“rahasia dalam rahasia-rahasia yang Kebenarannya sangat diperlukan”




8. TAUBAT DAN PENGAJARAN MELALUI PERKATAAN
Tahap-tahap dan peringkat-peringkat perubahan kerohanian telah dibahas. Perlu ditegaskan bahawa setiap peringkat dicapai terutama dengan taubat. Cara bertaubat dapat dipelajari kepada orang yang mengetahui cara berbuat demikian dan yang telah sendirinya bertaubat. Taubat yang sebenar dan menyeluruh merupakan langkah pertama didalam perjalanan ini.
“(Ingatlah) tatkala orang-orang kafir itu adakan dalam hati mereka kesombongan (yaitu) kesombongan jahiliah. Lalu Allah turunkan ketenteraman atas rasul-Nya dan atas mukmin. Dan Dia wajibkan mereka (ucapkan) perkataan menjaga keselamatan (taubat) karena mereka lebih berhak dengan itu, dan memang (mereka) ahlinya, dan adalah Allah mengetahui tiap sesuatu”. (Surah Fath, ayat 26).
Keadaan takutkan Allah mempunyai maksud yang sama dengan kalimah “La ilaha illallah” – tiada Tuhan, tiada apa-apa, kecuali Allah. Bagi orang yang mengetahui ini akan ada perasaan takut kehilangan-Nya, kehilangan perhatian-Nya, cinta-Nya, ampunan-Nya; dia takut dan malu melakukan kesalahan sedangkan Dia melihat, dan takut akan azab-Nya. Jika seseorang itu tidak berkeadaan demikian dia perlu mendapatkaan orang yang takut akan Allah dan menerima cara takut akan Allah itu dari orang tersebut.
Sumber dari perkataan itu diterima haruslah bersih dan suci dari segala-galanya kecuali Allah, dan siapapun yang menerimanya haruslah punya pengetahuan untuk membedakan antara perkataan orang yang suci hatinya dengan perkataan orang awam. Penerimanya haruslah tahu cara perkataan itu diucapkan, karena perkataan yang bunyinya sama mungkin mempunyai maksud yang jauh berbeda. Tidak mungkin perkataan yang datangnya dari sumber yang asli sama dengan perkataan yang datangnya dari sumber palsu.
Hatinya menjadi hidup bila dia menerima benih tauhid dari hati yang hidup kerana benih yang demikian sangat subur, itulah benih kehidupan. Tidak ada yang tumbuh dari benih yang kering lagi tiada kehidupan. Kalimah suci “La ilaha illallah” disebut dua kali di dalam Qur’an menjadi bukti.
“(Karena) apabila dikata kepada mereka “Tiada Tuhan melainkan Allah” mereka menyombongkan diri. Dan mereka berkata, ‘Apakah kami mesti tinggalkan tuhan-tuhan kami buat (mengikut) seorang ahli syair dan gila?” (Surah Shaaffaat. Ayat 35 & 36).
Ini adalah keadaan orang awam yang baginya rupa luar termasuk kewujudan zahirnya adalah tuhan-tuhan.
“Oleh itu Ketahuilah bahawa tidak ada Tuhan melainkan Allah. Dan mintalah perlindungan bagi buah amal kamu, dan bagi mukmin dan mukminat, dan Allah mengetahui tempat usaha kamu (disiang hari) dan tempat kembali kamu (pada malam hari)”. (Surah Muhammad, ayat 19).
Firman Allah ini menjadi panduan kepada orang-orang beriman yang takut akan Allah.
Sayidina Ali r.a meminta Rasulullah s.a.w mengajarkan kepadanya cara yang mudah, paling bernilai, paling cepat menuju keselamatan. Baginda s.a.w menanti Jibril memberikan jawabannya dari sumber Ilahi. Jibril datang dan mengajarkan baginda s.a.w mengucapkan “La ilaha” sambil memusingkan mukanya yang diberkati ke kanan, dan mengucapkan “illa Llah” sambil memusingkan mukanya ke kiri, ke arah hati sucinya yang diberkati. Jibril mengulanginya tiga kali; Nabi s.a.w mengulanginya tiga kali dan mengajarkan yang demikian kepada Sayidina Ali r.a dengan mengulanginya tiga kali juga. Kemudian baginda s.a.w mengajarkan yang demikian kepada sahabat-sahabat baginda. Sayidina Ali r.a merupakan orang yang pertama bertanya dan menjadi orang yang pertama diajarkan.
Kemudian satu hari selepas kembali dari peperangan, Nabi s.a.w berkata kepada pengikut-pengikut baginda, “Kita baru kembali dari peperangan yang kecil untuk menghadapi peperangan yang besar”. Baginda s.a.w menunjukkan kepada perjuangan dengan ego diri sendiri, keinginan yang rendah yang menjadi musuh penyaksian kalimah tauhid. Baginda s.a.w bersabda, “Musuh kamu yang paling besar ada di bawah rusuk kamu”.
Cinta Ilahi tidak akan hidup hingga musuhnya, hawa nafsu badaniah kamu mati dan meninggalkan kamu.
Pertama kamu mesti bebas dari ego kamu yang menyeret kamu kepada kejahatan. Kemudian kamu akan mulai memiliki suara hati yang belum sempurna, walaupun kamu masih belum terbebas sepenuhnya dari dosa. Kamu akan memiliki perasaan mengkritik diri sendiri – tetapi ia belum sempurna. Kamu mesti melewati tahap tersebut pada peringkat dimana hakikat yang sebenarnya dibukakan kepadamu, kebenaran tentang benar dan salah. Kemudian kamu akan berhenti melakukan kesalahan dan akan hanya melakukan kebaikan. Dengan demikian diri kamu akan menjadi bersih. Didalam menentang hawa nafsu dan tarikan badan kamu, kamu harus melawan nafsu kehaiwanan – kerakusan, terlalu banyak tidur, pekerjaan yang sia-sia – dan menentang sifat-sifat haiwan liar didalam diri kamu – kekejian, marah, kasar dan berkelahi. Kemudian kamu harus usahakan membuang perangai-perangai ego yang jahat, takabur, sombong, dengki, dendam, tamak dan lain-lain penyakit tubuh dan hati kamu. Cuma orang yang berbuat demikian yang benar-benar bertaubat dan menjadi bersih, suci dan murni.
“Sesungguhnya Allah kasih kepada orang yang bertaubat dan memelihara kesuciannya”. (Surah Baqarah, ayat 222).
Dalam melakukan taubat seseorang itu haruslah diperhatikan agar penyesalannya tidak samar-samar dan tidak juga secara umum agar dia tidak jatuh kedalam ancaman Allah:
“Tidak kira berapa banyak mereka bertaubat mereka tidak sebenarnya menyesal. Taubat mereka tidak diterima”.
Ini ditujukan kepada mereka yang hanya mengucapkan kata-kata taubat tetapi tidak tahu sejauh mana dosa mereka, malah tidak mengambil tindakan perbaikan dan pencegahan. Itulah taubat yang biasa, taubat zahir yang tidak menusuk pada puncak dosa. Ia adalah umpama orang yang membersihkan rumput ilalang dengan memotong bahagian diatas tanah tetapi tidak mencabut sampai keakarnya. Tindakan yang demikian membantu rumput untuk tumbuh dengan lebih segar dan subur. Orang yang bertaubat dengan mengetahui kesalahannya dengan mencapai puncak rasa kesalahan itu bertekad untuk tidak mengulanginya dan membebaskan dirinya dari kesalahan itu, mencabut pokok akar yang telah merusaknya. Cangkul yang digunakan untuk menggali akarnya,benar benar menyesali akan dosa-dosa yang telah dilakukan, ialah pengajaran kerohanian dari guru yang benar. Tanah mestilah dibersihkan sebelum ditanam.
“Dan Kami bawakan perumpamaan kepada manusia supaya mereka memikirkannya”. (Surah Hasyr, ayat 21).
“Dia jualah Penerima taubat hamba-hamba-Nya dan mengampunkan dosa, dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan”. (Surah Syura, ayat 25).
“Kecuali orang yang bertaubat dan beriman dan mengerjakan amal salih, maka mereka itu Allah tukarkan kejahatan mereka dengan kebaikan karena adalah Allah itu Pengampun, Penyayang”. (Surah Furqaan, ayat 70).
Ketahuilah taubat yang diterima tandanya ialah seseorang itu tidak lagi jatuh ke dalam dosa tersebut.
Ada dua jenis taubat, taubat orang awam dan taubat mukmin sejati. Orang awam berharap meninggalkan kejahatan dan masuk kepada kebaikan dengan cara mengingati Allah dan mengambil langkah usaha bersungguh-sungguh, meninggalkan hawa nafsunya dan kesenangan badannya serta menekankan egonya. Dia harus meninggalkan keegoannya yang ingkar terhadap peraturan Allah dan masuk kepada taat. Itulah taubatnya yang menyelamatkannya dari neraka dan memasukkannya ke dalam syurga.
Orang mukmin sejati, hamba Allah pilihan berada didalam suasana yang jauh berbeda. Mereka berada pada makom makrifat yang jauh lebih tinggi dari makom orang awam yang paling baik. Sebenarnya bagi mereka tiada lagi anak tangga untuk dipanjat; mereka telah sampai kepada kedekatannya dengan Allah. Mereka telah meninggalkan kesenangan dan nikmat dunia ini dan menikmati kelazatan alam kerohanian – rasa kedekatan dengan Allah, nikmat menyaksikan Zat-Nya dengan mata keyakinan.
Perhatian orang awam tertuju kepada dunia ini dan kesenangan mereka adalah rasa nikmat kebendaan dan wujud dari kebendaannya. Malah, jika wujud kebendaan manusia dan dunia merupakan satu kekhilapan begitu jugalah nikmat dan kecacatan yang paling baik darinya. Kata-kata yang diucapkan oleh orang arif, “Wujud dirimu merupakan dosa, menyebabkan segala dosa menjadi kecil jika dibandingkan wujudmu”. Orang arif selalu mengatakan bahawa kebaikan yang dilakukan oleh orang baik-baik tidak akan mencapai kedekatan dengan Allah tidak lebih dari kesalahan orang yang dekat dengan-Nya. Maksudnya, untuk mengajar kita memohon ampunan terhadap kesalahan yang tersembunyi yang kita sangkakan kebaikan, Nabi s.a.w yang tidak pernah berdosa memohon ampunan dari Allah sebanyak seratus kali sehari. Allah Yang Maha Tinggi mengajarkan kepada rasul-Nya:
“Pintalah perlindungan bagi buah amal kamu dan bagi mukmin dan mukminat”. (Surah Muhamamd, ayat 19).
Dia jadikan rasul-Nya yang suci murni sebagai teladan tentang cara bertaubat – dengan merayu kepada Allah supaya menghilangkan ego seseorang, sifat-sifatnya dan dirinya, semuanya pada diri seseorang, mencabut perwujudan diri seseorang. Inilah taubat yang sebenarnya.
Taubat yang demikian meninggalkan segala-galanya kecuali Zat Allah, dan berikrar untuk kembali kepada-Nya, kembali kepada kedekatan-Nya untuk melihat Wajah Ilahi. Nabi s.a.w menjelaskan taubat yang demikian dengan sabda baginda s.a.w, “Ada sebagian hamba-hamba Allah pilihan dimana tubuh mereka berada disini tetapi hati mereka berada disana, dibawah arasy”. Hati mereka berada pada langit kesembilan, di bawah arasy Allah karena penyaksian suci terhadap Zat-Nya tidak mungkin berlaku pada alam bawah.
Disini hanya kenyataan atau pendzahiran sifat-sifat suci-Nya yang dapat disaksikan, memancar keatas cermin yang bersih kepunyaan hati yang suci. Sayidina Umar r.a berkata, “Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku”. Hati yang suci adalah cermin dimana keindahan, kemuliaan dan kesempurnaan Allah memancar. Nama lain yang diberi kepada suasana ini ialah pembukaan (kasyaf), menyaksikan sifat-sifat Ilahi yang suci.
Untuk memperoleh suasana tersebut, perlu membersihkan dan menyinarkan hati, guru yang matang sangatlah dibutuhkan, yang didalam keesaan dengan Allah, yang disanjung dan dimuliakan oleh semua, dahulu dan sekarang. Guru berkenaan haruslah yang telah sampai kepada makom kedekatan dengan Allah dan dihantar kembali kealam rendah oleh Allah untuk membimbing dan menyempurnakan mereka yang layak tetapi masih mempunyai kecacatan.
Didalam penurunan mereka untuk melakukan tugas tersebut para wali-wali Allah mestilah berjalan Sesuai dengan sunnah Rasulullah s.a.w dengan mengikuti teladan baginda s.a.w, tetapi tugas mereka berlainan dengan tugas rasul. Rasul diutuskan untuk menyelamatkan orang banyak dan juga orang-orang yang beriman. Guru-guru tersebut tidak diutus untuk mengajar semua orang tetapi hanyalah sejumlah yang dipilih saja. Rasul-rasul diberi kebebasan dalam menjalankan tugas mereka, sementara wali-wali yang mengambil tugas sebagai guru harus mengikuti jalan rasul-rasul dan nabi-nabi.
Guru kerohanian yang mengaku diri mereka merdeka, menyamakan dirinya dengan nabi, jatuh kepada kesesatan dan kekufuran. Bila Nabi s.a.w mengatakan sahabat-sahabat baginda yang arif adalah umpama nabi-nabi Bani Israil, maksud baginda bukan begitu – karena nabi-nabi yang datang selepas Musa a.s semuanya mengikuti prinsip agama yang dibawa oleh Musa a.s. Mereka tidak membawa peraturan baru. Mereka mengikuti undang-undang yang sama. Seperti mereka juga orang-orang arif dari kalangan umat Nabi Muhammad s.a.w yang bertugas membimbing sebagian dari orang-orang suci yang dipilih, mengikuti kebijakan Nabi s.a.w, tetapi menyampaikan perintah dan larangan dengan cara baru yang berbeda, terbuka dan jelas, menunjukkan kepada murid-murid mereka dengan perbuatan yang mereka kerjakan pada masa dan keadaan yang berlainan. Mereka memberi dorongan kepada murid-murid mereka dengan menunjukkan kelebihan dan keindahan prinsip-prinsip agama. Tujuan mereka ialah membantu pengikut-pengikut mereka menyucikan hati yang menjadi kuat untuk membina tugu makrifat.
Dalam semua itu mereka mengikut teladan dari pengikut-pengikut Rasulullah s.a.w yang terkenal sebagai ‘golongan yang memakai baju bulu’  yang telah meninggalkan semua aktivititas keduniaan untuk berdiri dipintu Rasulullah s.a.w dan berada dekat dengan baginda. Mereka menyampaikan khabar sebagaimana mereka menerimanya secara langsung dari mulut Rasulullah s.a.w. Dalam kedekatan mereka dengan Rasulullah s.a.w mereka telah sampai kepada peringkat dimana mereka dapat bercakap tentang rahsia isra’ dan mi’raj Rasulullah s.a.w sebelum baginda membuka rahasia tersebut kepada sahabat-sahabat baginda.
Wali-wali yang menjadi guru memiliki kedekatan yang serupa dengan Nabi s.a.w dengan Tuhannya. Amanah dan penjagaan terhadap ilmu ketuhanan yang serupa dianugerahkan kepada mereka. Mereka merupakan Pemegang sebagian  dari kenabian, dan diri batin mereka selamat dibawah penjagaan Rasulullah s.a.w.
Tidak semua orang yang memiliki ilmu berada didalam keadaan tersebut. Mereka yang sampai kesitu adalah yang lebih dekat dengan Rasulullah s.a.w daripada dengan anak-anak dan keluarga mereka sendiri serta mereka adalah umpama anak-anak kerohanian Rasulullah s.a.w yang hubungannya lebih erat daripada hubungan darah. Mereka adalah pewaris sebenar kepada Nabi s.a.w. Anak yang sejati memiliki zat dan rahasia bapanya pada rupa zahirnya dan juga pada batinnya. Nabi s.a.w menjelaskan rahsia ini, “Ilmu khusus adalah umpama khasanah rahsia yang hanya mereka yang mengenali Zat Allah yang akan mendapatkannya. Namun bila rahasia itu dibukakan orang yang mempunyai kesadaran dan ikhlas tidak menolaknya”.
Ilmu tersebut deberikan kepada Nabi s.a.w pada malam baginda s.a.w mi’raj kepada Tuhannya. Rahasia itu tersembunyi didalam diri baginda dibalik tiga ribu tabir hijab. Baginda s.a.w tidak membuka rahsianya melainkan kepada sebagian pengikut baginda yang sangat dekat dengan baginda. Melalui penyebaran dan berkat rahasia inilah Islam akan terus memerintah sehingga kehari kiamat.
Pengetahuan batin tentang yang tersembunyi membawa seseorang kepada rahasia tersebut. Sains, kesenian dan kemahiran keduniaan adalah umpama kerangka dari pengetahuan batin. Mereka yang memiliki pengetahuan kerangka itu bolehlah mengharapkan satu hari nanti mereka diberi kesempatan untuk memiliki apa apa yang berada didalam kerangka. Sebagian dari mereka yang berilmu memiliki apa yang patut dimiliki oleh seorang manusia secara umumnya sementara sebagian yang lain menjadi ahli dan memelihara ilmu tersebut agar tidak hilang. Ada golongan yang menyeru kepada Allah dengan nasihat yang baik. Sebagian dari mereka mengikuti sunnah Nabi s.a.w dan dipimpin oleh Sayidina Ali r.a. yang menjadi pintu kepada gudang ilmu yang melaluinya masuklah mereka yang menerima undangan dari Allah.
“Serulah ke jalan Tuhanmu dengan bijaksana dan nasihat dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik”. (Surah Nahl, ayat 125).
Maksud dan perkataan mereka adalah sama. Perbedaan pada zahirnya hanyalah pada perkara-perkara terperinci dan cara pelaksanaannya.
Sebenarnya ada tiga makna yang terlihat sebagai tiga jenis ilmu yang berbeda – dilakukan secara berbeda, tetapi menjurus kepada yang satu Sesuai dengan sunnah Rasulullah s.a.w. Ilmu dibagikan kepada tiga yang tidak ada seorang manusiapun dapat menanggung keseluruhan beban ilmu itu juga tidak akan berdaya untuk mengamalkan seluruhnya.
Bagian pertama ayat diatas “Serulah kejalan Tuhanmu dengan bijaksana (hikmah)”, Sesuai dengan makrifat, zat dan permulaan kepada segala sesuatu, pemiliknya mestilah sebagaimana Nabi s.a.w beramal Sesuai dengannya. Ia hanya dikarurniakan kepada lelaki sejati yang berani, tentara kerohanian yang akan mempertahankan kedudukannya dan menyelamatkan ilmu tersebut. Nabi s.a.w bersabda, “Kekuatan semangat lelaki sejati mampu menggoncang gunung”. Gunung disini menunjukkan beban hati ditengah tubuh manusia. Doa lelaki sejati yang menjadi tentara kerohanian dimakbulkan. Bila mereka menginginkan sesuatu ia mendapatkannya, bila mereka menginginkan sesuatu hilang maka ia pun hilang.
“Dia kurniakan hikmah kepada siapa yang Dia kehendaki, dan Barangsiapa dikurniakan hikmah maka sesungguhnya dia telah diberi kebajikan yang banyak”. (Surah Baqarah, ayat 269).
Bagian kedua ialah ilmu zahir yang disebut Qur’an sebagai “seruan yang baik”. Ia menjadi kulit dari kema’rifatan rohani. Mereka yang memilikinya menyeru kepada kebaikan, mengajar manusia berbuat baik dan meninggalkan larangan-Nya. Nabi s.a.w memuji mereka. Orang yang berilmu menyeru dengan lemah lembut dan baik hati, sementara yang buruk menyeru dengan kasar dan kemarahan.
Bagian ketiga ialah ilmu yang menyentuh kehidupan manusia didalam dunia. Ia disebut sebagai ilmu agama (syariat) yang menjadi sumber dari makrifat. Ia adalah ilmu yang diperuntukkan bagi mereka yang menjadi pemimpin manusia; menjalankan keadilan pada sesama manusia; pentadbiran manusia pada sesama manusia. Bagian terakhir ayat Quran yang diatas tadi menceritakan tugas mereka “dan berbincanglah dengan mereka dengan cara yang lebih baik”. Mereka ini menjadi kenyataan kepada sifat Allah “al-Qahhar” Yang Maha Keras. Mereka berkewajiban menjaga peraturan dikalangan manusia selaras dengan hukum Tuhan, seumpama sabut melindungi tempurung dan tempurung melindungi isi.
Nabi s.a.w menasihatkan, “Biasakan dirimu berada didalam majlis orang-orang arif, taatlah kepada pemimpin kamu yang adil. Allah Yang Maha Tinggi menghidupkan hati dengan hikmah seperti Dia jadikan bumi yang mati hidup dengan tumbuh-tumbuhan dengan menurunkan hujan”. Baginda s.a.w juga bersabda, “Hikmah adalah harta yang hilang bagi orang yang beriman, dikutipnya dimana saja ditemuinya”.
Malah perkataan yang diucapkan oleh manusia biasa datangnya dari Loh Terpelihara menurut hukum Allah terhadap segala perkara dari awal hingga akhir. Loh itu disimpan pada alam tinggi pada akal asbab tetapi perkataan diucapkan menurut makom seseorang. Perkataan mereka yang telah mencapai makom makrifat adalah secara langsung dari alam tersebut, makom kedekatan dengan Allah. Di sana tidak ada perantaraan.
Ketahuilah bahwa semua akan kembali kepada asal mereka. Hati, zat, harus dikejutkan; jadikan ianya hidup untuk mencari jalan kembali kepada asalnya yang suci murni. Ia mesti mendengar seruan. Seseorang harus mencari orang yang daripadanya seruanNya muncul, melaluinya zahirlah seruan. Itulah guru yang sebenar benarnya. Ini merupakan kewajiban bagi kita. Nabi s.a.w bersabda, “Menuntut ilmu wajib bagi setiap orang Islam lelaki dan perempuan”. Ilmu tersebut merupakan peringkat terakhir semua ilmu, itulah ilmu makrifat, ilmu yang akan membimbing seseorang kepada asalnya, yang sebenar benarnya (hakikat). Ilmu yang lain perlu sesuai dengan keperluannya. Allah menyukai mereka yang meninggalkan cita-cita dan angan-angan kepada dunia, kemuliaan dan  kebesarannya, kerana kepentingan duniawi ini menghalangi seseorang kepada Allah.
…Katakanlah: “Aku tidak meminta kepadamu sesuatu upahpun atas seruanku kecuali kasih sayang dalam kekeluargaan”… (Surah Syura, ayat 23).
Ditafsirkan maksud perkataan “apa yang dekat dengan kamu” ialah datang dekat dengan kebenaran.



0 comments: